作為中華文化乃至世界文化寶庫中極其珍貴的史詩文本，《格薩爾》經歷了從上千年來流傳在青藏高原的民間口頭敘事傳統(tǒng)，到國家話語體系下的民族民間文化，再到國際視野中的人類非物質文化遺產的發(fā)展歷程，是中華民族對人類文明的一大貢獻。

▲青海玉樹格薩爾廣場。（圖片來源：圖蟲創(chuàng)意）

從上世紀50年代開始，我國政府就將《格薩爾》搜集、整理等納入國家文化保護工作序列，可以說賦予了其“第二次生命”。在此基礎上，本世紀初以來國家對非物質文化遺產保護理念的大力倡導和實踐，使《格薩爾》得到進一步的保護、傳承和發(fā)展，并立足本土開啟了與世界新的接軌和對話。

作為民間文學巨著，《格薩爾》首先是由藏族人民集體創(chuàng)作、至今仍在活態(tài)傳承的宏大敘事史詩，代表著古代藏族民間文化的最高成就。它以韻散兼行的方式講述了英雄格薩爾王為救護生靈而投身下凡，率領“嶺國”部落降妖伏魔、抑強扶弱，推動眾人和睦相處、建設美好家園的故事。它全面反映了藏族等民族的歷史、社會、宗教、風俗、道德和文化的古老風貌，是本土知識、族群記憶、民間智慧、母語表達的重要載體。

▲《格薩爾》藏譯漢叢書。（西藏自治區(qū)社會科學院供圖）

回溯《格薩爾》形成之初，它與眾多民間故事一樣，似乎是一個脫胎于歷史（以歷史為題材）、以“傳奇”形式流傳在民間的故事。那么，這個傳奇性的、只鱗片爪的民間故事是如何發(fā)展為一部宏大的敘事作品，進而成為一個蔚為壯觀的敘事傳統(tǒng)的呢？

《格薩爾》在孕育、誕生的早期借鑒和吸收了佛教文化，得以化蛹為蝶，有了從神話故事到宏大敘事的華麗轉身。盡管后期的《格薩爾》文本中佛教思想逐漸強化，但其藝術化的本質從未改變。佛教作為一種藝術化的手段，造就了《格薩爾》從感性到理性、從經驗層面到觀念層面更替演進的過程，為史詩從神話化向藝術化的跨越起到了重要作用，也為史詩從隱喻到象征層面的過渡提供了哲學基礎。無論歷史神話化階段還是神話藝術化階段，《格薩爾》文本的演進均以藝術想象作為出發(fā)點，以詩性思維作為史詩演述的邏輯本源，推動形成了《格薩爾》為我國各民族所認同的核心價值觀和理念，比如家國情懷、濟世之道以及平等、自由、正義等。

如今，在西藏、內蒙古、新疆、青海、甘肅、四川、云南等七省區(qū)的藏、蒙古、土、裕固、東鄉(xiāng)、撒拉、納西、羌、門巴、珞巴、普米、白、獨龍、傈僳等民族中，《格薩爾》流傳廣泛、影響深遠。此外，尼泊爾、不丹、印度、巴基斯坦、蒙古國、俄羅斯等國家和地區(qū)也有傳播。也就是說，它在“一帶一路”沿線形成了國際流傳帶，成為世界文化交流史和史詩版圖上一道亮麗風景線，成為人類文明交流互鑒和文化創(chuàng)造力的重要見證。